In the context of environmental & social crisis, ecofeminism invites us to rethink the current system to build a more just & sustainable future. The solution is not in exploitation but in care and respect for life. Will you join the transformation?
#Ecofeminism

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REPENSER LE MATÉRIALISME HISTORIQUE EN TERMES ÉCO-FÉMINISTES (3/3)

"Le matérialisme historique – la théorie de la lutte des classes comme moteur fondamental du changement – serait élargi au-delà du domaine exclusif du conflit entre capitalistes et salariés qui résistent à l’exploitation et à l’épuisement des corps, pour inclure tous les sujets de la protection de la terre qui résistent à l’extraction de la valeur et à la dégradation des systèmes terrestres. Une telle vision renouvelée du matérialisme historique permettrait de penser en termes d’alliances les rapports entre les travailleurs industriels et méta-industriels sur la base d’un intérêt matériel commun à maintenir le monde en vie en transformant les relations de re/production. Ces alliances doivent impliquer les sciences et les technologies qui sont appropriées ou déjà mobilisées dans les projets de contre-maîtrise de la protection de la terre. En d’autres termes, défaire l’Anthropocène et construire de nouvelles relations écologiques nécessite une politisation radicale de la science et de la technologie, c’est-à-dire leur mobilisation en tant qu’outils de contre-maîtrise. Cette approche diffère considérablement des appels éco-modernistes à embrasser pleinement les forces de production, dans le sens d’une prise de responsabilité collective pour les conséquences involontaires de la modernité industrielle, et à s’engager dans un niveau encore plus élevé de maîtrise des systèmes terrestres. Une telle approche, selon moi, représente une version industrielle/masculiniste de la prise en charge. Comme l’histoire de Welcome to the Anthropocene (le petit clip vidéo qui ouvrait le sommet de Rio 1992), elle reflète le point de vue privilégié de ceux qui ont fait de l’Anthropocene leur foyer, plutôt que de ceux qui l’ont subi et y ont résisté ; elle postule un sujet maître qui prend soin des autres inférieurs qui dépendent de lui – plutôt que l’inverse. De plus, il considère le modèle de la modernité comme universel, sans tenir compte des oppressions de classe, de genre, d’espèce et de race qu’il a engendrées. Tout cela découle d’une compréhension hégémonique et post-politique des forces de production en tant qu’outils du maître, et de l’ignorance ou du silence des subjectivités non-maîtresses qui ont également fait la modernité, et de leurs pratiques alternatives de protection de la terre.

Ma vision d’un monde post-Anthropocène, au contraire, commence par reconnaître que la vie dans l’Anthropocène est le résultat d’une histoire douloureuse de contre-maîtrise. Cela implique de reconnaître les possibilités réellement respectueuses de la terre qui peuvent être ouvertes en libérant les forces de re/production. La contre-plantation (parcelle d’esclave), les projets de conservation autochtones, l’approvisionnement de subsistance, l’autonomie reproductive des femmes, les occupations d’usines, les luttes environnementales des syndicats, les projets de jardinage et de reforestation communautaires, l’agroécologie, la permaculture et les réserves d’extraction représentent, selon moi, des moyens non-maîtrisés de contrer la rupture métabolique, visant à re-commoniser les moyens de re/production. Il ne s’agit pas d’une liste exhaustive, bien sûr ; de nombreux autres exemples pourraient être ajoutés, d’autres histoires exhumées de l’oubli du récit du maître. Rassemblés, ces sujets alternatifs de l’Anthropocène et leurs pratiques pourraient transformer les soins de la terre en une nouvelle révolution écologique véritablement émancipatrice."

#Ecofeminism
#StefaniaBarca

REPENSER LE MATÉRIALISME HISTORIQUE EN TERMES ÉCO-FÉMINISTES (2/3)

"La thèse avancée dans cet Élément est que pour défaire l’Anthropocène et faire de la place à des modes d’habitation de la terre contre-hégémoniques, il faut voir et valoriser les forces de reproduction. J’ai soutenu que cela n’impliquait pas une focalisation exclusive sur l’agentivité des femmes en tant que gardiennes de la terre, mais plutôt un rejet radical des relations de genre/coloniales/espèces/classes ancrées dans le modèle-maître (master model) de la modernité. Bien que l’écoféminisme soit né et demeure un mouvement essentiellement féminin, il n’est pas nécessaire d’être une femme pour partager sa vision et sa pratique (toutes les femmes n’y adhèrent pas non plus). La multitude de collectifs qui luttent pour défendre les principes du commoning, de l’éco-efficacité et de la justice environnementale globale dans différentes parties du monde ne peuvent pas être identifiés comme des mouvements de femmes. Même si la recherche empirique a montré que les femmes sont principalement actives dans ces collectifs axés sur la reproduction/justice – plutôt que dans des initiatives éco-modernistes, gouvernementales ou de croissance verte – il serait erroné de conclure que c’est dans leur nature de le faire. De plus, cela légitimerait évidemment la division sexuelle du travail qui est au cœur même de la crise écologique. Dans l’écologie politique féministe, il ne s’agit pas de romancer l’engagement des femmes dans l’activisme écologique et pacifique de base, mais de montrer comment cet engagement est le résultat de la division sexuelle du travail, de l’échelle locale à l’échelle mondiale. L’objectif est d’abolir l’hétéropatriarcat, et donc de libérer les gens des rôles genrés qu’ils endossent – en particulier ceux de l’homme, faiseur d’argent, qui détruit la nature, et de la femme, créatrice de vie, qui sauve la nature. Les écoféministes considèrent qu’il s’agit d’une étape préliminaire (et non d’une conséquence) à la lutte contre la division raciale/coloniale du travail, les inégalités de classe et le spécisme – les autres moyens par lesquels le capital dévalorise le travail, en plaçant le profit au-dessus de la vie. La colonialité, le genre, la classe et l’espèce sont tous importants pour l’Anthropocène : les luttes pour défaire chacun d’entre eux sont croisées et ne peuvent être séparées. Ensemble, elles forment l’essence de ce que le mouvement pour la justice climatique appelle le « changement de système ».

Cette vision politique nécessite de repenser le matérialisme historique en termes éco-féministes. Le processus de prolétarisation mondiale qui a accompagné l’Anthropocène a généré des contradictions non seulement écologiques, mais aussi sociales et politiques ; il a servi à maintenir la division entre le travail salarié, les travailleurs non salariés et la nature non humaine. En se concentrant sur le travail salarié industriel, la théorie marxiste et les organisations syndicales ont souvent manqué cette contradiction stratégique, maintenant une séparation problématique entre les luttes syndicales, féministes, indigènes, paysannes et environnementales – ou entre les intérêts et les luttes des travailleurs industriels et méta-industriels. Une perspective écoféministe suggère que le cœur du problème pour une écologie politique vraiment radicale consiste à élargir la sphère sémantique du travail vers l’inclusion du travail industriel et méta-industriel dans leur relation historique dialectique. Cela permettrait d’élargir le champ d’application de l’environnementalisme du travail, en renforçant ses potentialités en tant qu’agent de la révolution écologique.

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Tau Lewis, “Harmony”, 2021, recycled leather, recycled polyester fibers, sand dollars, acrylic, coral, PVC pipe, wire and sea shells, 126 × 150 × 138 cm ★ Canada/USA/Jamaican ★ https://www.christies.com/lot/lot-6471962 #TauLewis #contemporaryart #contemporarysculpture #queerart #ecofeminism #fiberart #recycling #resourcefulness #femalegaze #queergaze #nonbinarysculpture #nonbinarydolls #nonbinary #meditation #harmony #leathersculpture #shells #darkculture #Jamaicanartists #Canadianartists #queerfeminists #2020s